Centre Parisien de Zen

Retraite de méditation au Temple Zen Kwan Um de Paris le dimanche 12 septembre

federico — 2010-09-07T08:55:46Z

En début de cette rentrée, Le Temple Zen Kwan Um de Paris vous invite à partager une journée de retraite et de méditation zen le dimanche 12 septembre. Véritable moment sincère et profond, ce temps de méditation et de pratique nous ramène à nous même, et par l'éveil de notre nature véritable nous ré-unit à l'univers tout entier.

Au programme de cette journée :

09 :00 Règles du temple et chants des Sutras

10 :00 Méditation assise 3 X 30mn

12 :00 Repas formel selon la tradition des quatre bols

13 :00 Méditation assise 3 X 30mn

15 :00 Chants Spéciaux des Mantras et Dharani et 4 grands vœux

15 :30 Cercle Zen du partage de clôture

Les périodes d'assise seront ponctuées d'entretien individuel de Kong An avec Maitre Zen Bon Yo.

Une introduction sera prévue en début de journée à partir de 08 :30 pour les débutants et accompagnateurs.

« Jour en nuit, assis, debout ou allongé, si vous continuez à pratiquer de la même façon que pendant le temps de méditation zen, vous saurez que votre corps tout entier est comme la lune dans l'eau, comme un reflet dans le miroir, comme une vague tiède par un jour d'été, comme l'écho dans une vallée vide.. »

(Maître Zen Daihi Dôshin - Chine VIIème siècle)

Participation aux frais du temple :

50 euro pour les non membres 45 euro pour les membres 40 euro pour les enseignants de Dharma

(Ou selon les possibilités de chacun, la participation aux frais du Temple ne doit pas représenter un obstacle à la pratique)

Prévoyez un kimono ou une tenue confortable de couleur neutre, et une paire de chaussettes.

Merci de nous confirmer votre présence avant le 10 septembre à : bureau@kwanumzen.fr

Cet amour et cette compassion qui nous rendent larges et infinis comme l'espace.

federico — 2010-09-07T08:12:07Z

Parce que nous nous sommes éloignés de nous, nous avons perdu tout autre. Il en témoigne notre monde appauvri par des relations de plus en plus superficielles, difficiles, éphémères, maladroites. Pourtant nous sommes au coeur de l'ère de la communication. Quels merveilleux progrès nous avons fait ! La science et la technologie aidés par l'intelligence de l'homme ont accompli de grandes choses ; internet, la possibilité d'être reliés à tout et à tous en est un grandiose exemple. A n'importe quel endroit du monde où nous nous trouvons, nous pouvons tout atteindre, communiquer, rechercher, comprendre, solutionner, transmettre, partager. Mais nous ne pouvons pas atteindre la paix profonde et nous libérer de la souffrance.

Nous avons cherché en dehors de nous, ce qui se trouve en nous ; ce qui "est" nous. Alors nous nous sommes éloignés de nous mêmes. Nous avons quitté les terres de notre essence, le pays de notre nature, la maison de notre paix profonde. Le chaos est apparu et a tout emporté par l'ignorance, l'avidité et la colère, troublant ainsi la vision de la réalité. Du coup, tout nous paraît séparé, distant, ailleurs. Il est important de revenir à nous. Important et urgent. Jamais trop tard. C'est au cœur de nous mêmes que s'ouvre la compréhension du monde, au creux de nos existences que réapparaît la vision juste.

Tous les voyages entrepris à l'extérieur de nous sont autant de leurres qui empêchent de voir ce que nous sommes. "QUE SUIS-JE ?" n'est plus notre grande question. Et en ne sachant plus ce que nous sommes, nous avons fini par oublier, délaisser puis ignorer ce qu'est l'autre.

Revenir à la grande question "QUE SUIS-JE ?" ici et maintenant comme en se positionnant nus en toute vérité face à un miroir pour se voir, se percevoir, et contempler ce que nous sommes en vérité, est le seul moyen d'ouvrir le regard de notre esprit sur la vision, la perception et la contemplation de l'humanité et de l'univers tout entiers. Ici sur ce coussin, assis au bord du précipice ineffable de notre vérité telle qu'elle apparaît instant après instant nous pouvons scruter le monde et en entendre le son. Comme cette statue d'Avalokitesvara que nous avons posé sur l'autel aujourd'hui, nous pouvons sentir les milles yeux et les mille bras de notre nature véritable se tourner et se diriger vers chaque être sensible pour lui apporter une main amoureuse et un regard compatissant ; cette même main, ce même regard que nous avons porté sur nous lors de la méditation. Comprendre qu'il n'y a pas "ma" souffrance et "sa" souffrance. Comprendre qu'il n'y a pas "mon" malheur" et "son" malheur. Mais que si l'autre peine sous le joug de son existence, c'est ma vie et l'univers tout entier qui en souffrent. Tout comme ma sérénité, ma paix intérieure, l'harmonie que j'atteins en moi peuvent illuminer chaque particule de cet univers et chaque être vivant. Un jour un jeune homme me dit : "Mais toute cette harmonie et toute cette paix que je suis censé irradier aux autres et à l'univers, moi je ne les vois pas…" C'est parce que nous ne pouvons pas le "toucher", lui donner un nom propre, une forme ou une couleur, que cet échange est pur et fort. Parce qu'elle échappe à la dualité et aux illusions que cette communion avec l'univers est salvatrice et véritablement incommensurable. Toute-puissante. Notre esprit n'a pas de frontières, ni de limites. L'amour et la compassion qui en découlent peuvent tout embrasser, tout englober et irradier. Il suffit d'abattre les murs de notre ignorance de notre avidité et de notre colère pour que tout redevienne UN. Reprenons en nos existences les vœux du Bodhisattva : ne produire aucun malheur, et engendrer le bonheur de tous les êtres et ce monde est déjà sauvé puisque entre lui et moi il n'y a pas de séparation.

Alors ce soir, ici, aux pieds de l'image de la Sagesse Éveillée, diffusons avec mansuétude et bonté tout notre amour et notre compassion aux êtres plongés dans la souffrance et le désarrois et plus particulièrement aux nombreux êtres victimes des catastrophes, hélas nombreuses, de cet été 2010. Portons également notre amour et notre compassion sur les chefs des nations, les gouvernants responsables de tant de causes néfastes pour notre planète et pour l'humanité, dirigeons vers eux un regard plein de bonté, percevons toute la souffrance qui les mène à accomplir des actes, même minimes, d'ignorance, de désinvolture de méconnaissance portant atteinte à l'univers. Faisons le vœux que toute souffrance soit apaisée que tout être soit libéré et que par l'amour, la compassion et la sagesse éveillés en chaque être, le monde soit transfiguré.

Je veux partager avec vous avant de chanter la dédicace cette prière d'un être éveillé d'une grande beauté, Saint François d'Assise ; cette prière puisse conduire nos pas jours après jours en quittant ce lieu, et devenir notre pratique quotidienne englobant toute chose et tout être, et dans la simplicité de chaque instant pleinement vécu en sa lumière , sauver de la souffrance concrètement chaque être se présentant sur nos chemins :

Puisse-je devenir un instrument de paix.

Là où est la haine, que je porte l'amour. Là où est l'offense, que je porte le pardon. Là où est la discorde, que je porte l'union. Là où est l'erreur, que je porte la vérité. Là où est le doute, que je porte la foi. Là où est le désespoir, que je porte l'espérance. Là où sont les ténèbres, que je porte la lumière. Là où est la tristesse, que je porte la joie.

Devenons ici et maintenant, aussi larges et infinis que le temps et l'espace. Aimant et compatissants telle une mère chérissant chacun de ces enfants.

Merci à nos Maîtres Vénérables et aux Maîtres et Bouddhas de tous les temps de laisser le Dharma briller. Kwan Seum Bosal !

LA PRATIQUE DU ZEN : GRANDE CELEBRATION DE NOTRE NATURE VERITABLE - Maître Bon Yo -

federico — 2010-09-02T09:14:03Z

Voici arrivée la rentrée de septembre.

Tous les mois Le Vénérable Maître Zen Bon Yo, donne un enseignement publique au Temple Zen Kwan Um de Paris. L'invitation résonne de Maître en Maître de la même façon depuis 2600 ans… "VENEZ ET VOYEZ !"

ZEN : méditer, s'éveiller, atteindre la véritable sagesse ? Mais qu'est que l'assise zen ? Et si le retour à l'expérience originelle du Bouddha Sakyamuni n'est que la célébration complète et pleine de notre nature véritable ?

Méditer serait un acte différent, distinct de l'Eveil ? Ou pas ?

Le Maître Zen Bon Yo, nous ramène ce mois ci à la compréhension de l'assise zen. Qu'est ce que signifie s'assoir, méditer.

VENEZ ET VOYEZ.

L'enseignement du Maître Zen est un joyau incommensurable, aidant notre sagesse à se révéler, donné avec simplicité et joie.

Après une introduction d'un membre de la sangha, le Maître dispense son enseignement public auquel suivent les questions de l'assemblée.

Le Maître Zen Bon Yo, second enseignant principal de notre lignée en Europe, enseigne à travers différents pays dans le monde ; son enseignement ne cesse de rappeler à nos esprit la beauté du Dharma présent en toute chose pour nous éveiller à la Voie large et infinie des Bouddhas.

Chaque enseignement perpétue l'ancestrale tradition des Maîtres Zen : venir recevoir la sagesse à la source. Les enseignements sont ouverts à tous, pratiquants ou pas, bouddhistes ou pas. La sagesse originelle ne connait pas de frontières ni d'étiquettes.

Les prochains enseignements du Vénérable Maître Zen Bon Yo seront :

-* 8 septembre :
"LA PRATIQUE DU ZEN : CELEBRATION DE NOTRE NATURE VERITABLE"
13 octobre :
"NE REJETEZ RIEN ET EN FAITES AUCUNE PREFERENCE"
10 novembre :
"LA PRATIQUE DES KONG_AN ET LES KONG_AN DU QUOTIDIEN"

Vous pouvez trouver la biographie du Maître Zen Bon Yo dans la rubrique "Maîtres".

L'enseignement à lieu dans le Temple Zen de Paris à 19H00 précises - 35, rue de Lyon Paris 12eme - code du portail 62B3 - Merci d'arriver 10 minutes en avance.

pour toute question vous pouvez écrire à : bureau@kwanumzen.fr

L'Enseignant de la Pratique Formelle - Le maître de cérémonie

federico — 2010-09-02T08:51:13Z

Eanjo KIM, pratiquant le zen dans le lignage Kwan Um depuis plusieurs années, est enseignant de Dharma et particulièrement chargée de la direction de la pratique formelle au sein de notre école. D'origine coréenne, elle a reçu les dix préceptes par le Maître Zen Bon Yo à Paris, faisant le choix de vivre en toute proximité du temple. La pratique formelle est le coeur de la vie d'un temple zen. A travers la pratique formelle s'exprime l'harmonie de l'expérience même de l'éveil, et par là même l'harmonie de l'univers. Veiller à la pratique formelle c'est veiller à la justesse de tout ce qui règle la vie d'un temple zen et donc de la sangha. La posture, les cérémonies, le comportement général dans le temple, la façon de se déplacer, de prendre part à la vie du temple, de manger selon le rituel traditionnel des 4 bols, la façon de chanter, de méditer… autant de pratiques simples de la pleine conscience. L'enseignant de la pratique formelle veille à ce que chaque geste du quotidien, chaque action porte en elle une grande dignité, une immense justesse et une parfaite harmonie, qu'il s'agisse de la plus simple action de nettoyer un lieu, ranger un objet ou qu'il s'agisse de célébrer une cérémonie dans le soen ban…

L'enseignant de la pratique formelle est également responsable du bien aller des nouveaux pratiquants, et plus particulièrement du bon fonctionnement et de la coordination des diverses activités qui régissent une retraite. Dans le soen ban (dojo ou salle de méditation) elle est le référent et dirige les activités quotidiennes lors des assises et des cérémonies.

Porteur du Dharma dans sa forme, l'enseignant de la pratique formelle est aussi ce "gardien du temple" qui veille à ce que les enseignements de nos précieux maîtres zen, brille avec justesse et beauté.

L'Abbé du Temple

federico — 2010-08-20T12:59:22Z

L' Abbé Federico Massimiliano PROCOPIO, (de nom bouddhiste Djong Do Gosa Nim qui signifie "la voie pure de l'amour") né en Italie en 1976, a été dix ans durant moine bénédictin en consacrant sa vie à la contemplation, la vie méditative et aux études théologiques et philosophiques. Diplomé d'un institut supérieur de design, puis en sciences humaines, a obtenu en 2001 un doctorat en Philosophie. L'étude théologique de la vie de Bouddha, du Bouddhisme en général ainsi que des Soutra, marqua définitivement et 1997 sa conversion profonde au Bouddhisme Mahayana (Zen). Esthète, poète et musicien, il est gérant d' une entreprise, qu'il a créé avec son compagnon en 2002, dans ce cadre professionnel il est consultant en management des hommes, un projet qui vise à apporter un mode de management dans nos entreprises occidentales, nourri des valeurs bouddhiques. Il enseigne ponctuellement l'art de l'Ikebana, ainsi que du Thé. Sensible et engagé, de par son parcours, au dialogue inter religieux, il oeuvre et participe à divers colloques et actions d'échange et d'enrichissement entre les religions. D'observance bouddhiste zen depuis 1997 il a reçu l'ordination solennelle de moine bodhisattva et les 46 préceptes en Juillet 2009 par la transmission du Vénérable Patriarche Bon Yo Soen Sa Nim, il est l' Abbé du Temple Zen de Paris et de l'Ecole Zen Kwan Um en France, dont il en guide la spiritualité et l'accompagnement des Sangha sous l'autorité du Vénérable Maitre Bon Yo. Enseignant de Dharma, il dispense tous les mois les "Classes de Sutra" enseignements théologiques, spirituels et exègétiques sur le bouddhisme ; Administrateur de l'Union Bouddhiste de France, il oeuvre avec dévouement et perséverance à l'implantation du Dharma en France en communion fraternelle avec toutes les autres traditions et lignées bouddhiques présentes sur le territoire français. Il reçoit, tous les mardis soir au Temple , tous ceux qui sont désireux de "rencontrer" le Zen et de découvrir l'enseignement de cette ancienne spiritualité et philosophie. Tous les mois il est possible de rencontrer l'abbé Djong Do lors des entretiens spirituels (voir le planning du temple) pour poser des questions, comprendre d'avantage le bouddhisme et plus particulièrement le zen, ou dans le cadre d'un partage et un accompagnement spirituels.

La couleur bleu de son kasa (chasuble porté audessus de la robe monastique) indique la couleur du bodhisattva Kwan Seum Bosal (Avalokitesvara), le bodhisattva de l'amour et de la compassion. Le kasa de couleur bleu est transmis lors de l'ordination monastique de bodhisattva et de la prononciation des 46 préceptes. L'abbé (abba) est le père de la sangha, il est aussi le gardien du Dharma, celui qui veille sans cesse à ce que la flamme transmise par les Maîtres soit vive et resplendissante.

Pour contacter l'Abbé : federico@kwanumzen.fr ou 06.98.84.89.35

Le MAITRE de la SANGHA

federico — 2010-08-20T12:42:29Z

Le Maître Zen, cadeau précieux pour la sangha bouddhique mahayana, est celui qui montre la Voie. Outre représenter l'autorité spirituelle du Temple et du Pays, il est la révélation tangible de l'Eveil en qui, de génération en génération, de Maître en Maître vibre le sceaux précieux et invisible du zen. Transmission d'esprit à esprit, voie sans chemin, entrée sans porte.

Gardien de l'esprit, il mène la sangha vers l'Eveil sur un chemin sans avancements ni reculs.

Il vérifie l'esprit et la direction de chaque membre, il tends la main pour montrer la vérité de l'instant en dehors de laquelle rien n'est en ce monde.

Sa présence solennelle et hiératique ponctue la vie paisible de la sangha, par les enseignements, les kong an (entretiens d'éveil d'esprit à esprit entre maître et disciple) et les moments de célébration.

La couleur or de son kasa (tablier en forme de dalmatique ou de chasuble porté par dessus la robe monastique) rappelle la splendeur du teint du corps de l'Eveillé et par ricochet indique la splendeur précieuse à la fois du Bouddha-Dharma, dont les éclats resplendissants prennent forme et tout leurs sens dans la sangha. Le baton, telle celui d'un berger, montre la Voie mais frappe également l'esprit du disciple pour secouer l'arbre des illusions et qu'apparaisse la sève de la Nature véritable.

Le Vénérable Maître du Temple Zen Kwan Um de Paris est le maître Zen Bon Yo dont vous trouverez la biographie dans la rubrique "maîtres".

Pour écrire au Vénérable Maître Zen Bon Yo vous pouvez vous adresser par courrier à l'Abbé du Temple : federico@kwanumzen.fr

140. MIROIR DU SANGHA AUTOMNE 2010

federico — 2010-08-20T12:15:37Z

L'été s'achève ; Tombent les feuilles

Plus que quelques jours ensoleillés et chauds en cet été 2010. Bientôt tout le monde reprendra le travail, l'école les affaires quotidiennes ; bientôt nos pas vont reprendre l'incessant va et viens quotidien répétitif. Va et viens. Mais où allons nous ? D'où venons nous ? L'été s'achève ; tombent les feuilles.

Une période d'été, cette année qui a été rythmée par de moments particulièrement forts, imprégnés d'émotions, de partage de souvenirs. On pourrait dire un été ensoleillé de ‘'bénédictions'' ! Ce fut en juin lla célébration du VESAK entre toutes les lignées bouddhiques présentes en Frances à La Grande Pagode du Bois de Vincennes aux pieds des Précieuses Reliques du Bouddha Sakyamuni. Un délicieux moment d'échange et de partage ; des portes grandes ouvertes sur un avenir de dialogue et d'harmonie pour le bouddhisme de France. Aussi nous nous rappellerons tous de la veillée des lumières à la Grande Pagode, moment de contemplation et de partage fort intense.

Mais c'est aussi l ‘été des changements, nouveaux plannings, nouvelles pratiques et des travaux dans le Temple. Tant de choses restent à vivre. Tant de choses à partager. Le chemin est long ; il est merveilleux aussi. Que cette rentrée soit belle et harmonieuse !

Voici le PLANNING DES ACTIVITES ET DE LA PRATIQUE FORMELLE DU TEMPLE pour cette rentrée de septembre :

28 aout : Journée de méditation zen et entretiens d'éveil (Kong-An), pour préparer une rentrée harmonieuse et paisible ; de 9h à 16h, voir les infos sur le site www.kwanumzen.fr
1er et 3eme mercredi de septembre à 19 :00 : Méditation et chants des mantras du soir pendant lesquels auront lieu les entrevues individuelles de Kong An avec le Maître Zen
Mercredi 8 septembre à 19h00 : Enseignement du Vénérable Maître Zen Bon Yo “LE SAMSARA- AU cœur de ce monde, océan de souffrance”
Le 12 septembre : JOURNEE DE MEDITATION ZEN et entretiens d'éveil (Kong An) de 9h à 16h
Mercredi 22 septembre à 19h00 : Enseignement sur le Bouddhisme par l'Abbé Djong DO Gosa Nim (Federico PROCOPIO) “Le problème du bien et du mal”
Mercredi 29 septembre à 19h00 : Méditation du soir pendant laquelle l'abbé du Temple reçoit individuellement pour un entretien spirituel.

+ La pratique quotidienne du Temple Zen Kwan Um de Paris reprends des le 1er septmbre les horaires d'hiver :

06h30 – 07h45 Méditation zen et chants du matin : du lundi au vendredi.
19h00 – 20h10 Méditation zen et chants du soir : les mardi, vendredi et samedi.
19h00 – 20h45 Pratique spéciale accompagné d'enseignements, de kong An ou d'entrevue spirituelle individuelle : tous les mercredi selon le planning.
09h30 méditation du matin suivie d'un moment de partage et d'un repas commun : Le dimanche.

+ IMPORTANT : Tous les mardi soir à partir de 18h15, l'abbé reçoit pour une introduction au zen et une initiation à la pratique de la méditation.

Pour tout renseignement, vous pouvez contacter le Temple Zen Kwan Um de Paris par mail : bureau@kwanumzen.fr Vous pouvez également écrire s en contactant l'abbé sur : federico@kwanumzen.fr

PS : pour participer au zazen dans le temple prévoyez une tenue sobre et confortable et une paire de chaussettes.

60. FORME ET OMBRE

federico — 2010-08-20T11:06:03Z

Les ombres viennent des formes comme les échos viennent des sons. Si nous nous occupons des ombres et ignorons les formes, nous ne nous apercevons pas que les formes sont les racines des ombres. Si nous élevons la voix pour stopper l'écho, nous ignorons le fait que les sons sont les racines de l'écho. Tenter d'atteindre le nirvana en se libérant des afflictions est comme ôter les formes pour regarder les ombres. Rechercher la bouddhéité loin des êtres vivants est comme chercher à obtenir un écho avec des sons silencieux.

Aussi savons nous que l'illusion et l'illumination sont une seule route. L'ignorance et la connaissance ne sont pas séparées. Nous donnons des noms à ce qui n'a pas de nom. Dès que nous employons des noms, surgissent les jugements de juste et de faux. Nous rationalisons ce qui est hors de la raison. Et comme nous nous appuyons sur des rationalisations, des argumentations surgissent. L'illusion n'est pas réelle : qui a raison, qui a tort ? L'irréel n'est pas réel : qu'est-ce qui est vide, qu'est-ce qui existe ? Ainsi je me rends compte que l'obtention ne gagne rien et que la perte ne perd rien.

ENTRETIENS INDIVIDUELS (kong An) AVEC LE VENERABLE MAITRE ZEN BON YO

federico — 2010-06-14T13:26:36Z

La cerise est rouge. Le ciel est bleu. « Que suis-je ? Ne sait pas ».

La vérité est “juste ainsi.”

LE ZEN C'EST L'UNIFICATION. ICI ET MAINTENANT.

Tous les premiers et troisièmes mercredis soir du mois, la pratique quotidienne est enrichie par l'entrevue (“Kong An”) avec le Vénérable Maître Zen Bon Yo, ou l'un des Vénérables Maîtres résidents ou hôtes.

Le programme de la Prtaique du mercredi soir :

19H00 Chant de la cloche du soir - 19H10 Chants des Mantras - 19H30 Méditation Zen (2×30 minutes) -------- Pendant la méditation Zen le Maître reçoit individuellement, chaque pratiquant en salle d'entrevue, pour un entretien formel de Kong An. - 20H40 Chant du Soutra du Coeur - Cloture -

Qu'est-ce que les “KONG AN” ?

Kong-an signifie Affaire publique, ou Document public. Il y a longtemps en Chine, à chaque fois que des documents officiels étaient recopiés, un chop, ou sceau était apposé sur la copie de façon à ce que la moitié du sceau soit sur l'original et l'autre moitié sur la copie. Afin de vérifier l'authenticité du document, les deux moitiés étaient accolées. Dans la tradition Zen, les kong-ans sont utilisés de la même façon, l'étudiant comprend une moitié de la question qui correspond à la compréhension qu'a l'enseignant de l'autre moitié. Lorsque l'étudiant et l'enseignant partagent la même compréhension cela s'appelle « Transmission d'esprit à esprit. »

Alors, il y a environ 1500 ans, Bodhidharma a commencé à enseigner. Il voyagea d'Inde jusqu'en Chine où le Bouddhisme était déjà arrivé quelques 300 ans auparavant. Bodhidharma vit que les gens se contentaient d'utiliser le Bouddhisme et ses prières afin d'obtenir ce qu'ils convoitaient, alors il se mit à enseigner de façon juste. Il y a une histoire célèbre au sujet de sa première visite à l'Empereur Wu de Liang, en Chine du Sud, qui déclara à Bodhidharma qu'il avait construit d'innombrables temples, copié d'innombrables Soûtras et donné de quoi manger à d'innombrables moines. Alors il demanda à Bodhidharma :

« Quel grand mérite me revient ? », « Aucun mérite. » Alors l'Empereur demanda, « Quel est le sens le plus élevé des saintes vérités ? » « Pas de sainteté est clair comme l'espace. » L'Empereur était des plus perplexe. « Qui est en face de moi ? », demanda-t-il. Bodhidharma répondit « Ne sais pas. »

Ensuite Bodhidharma se rendit au nord de la Chine, où il y avait plusieurs temples célèbres, mais il les évita tous et s'assit dans une grotte près de Sorim, en chinois Shaolin, face au mur. Après neuf années, un homme du nom de Hui Ko vint le voir dans sa grotte et il dit :

« S'il-vous-plaît, enseignez-moi le Dharma. » Bodhidharma répondit, « Même si je te le disais, tu ne me croirais pas. » Alors Hui Ko se trancha un bras afin de prouver sa sincérité. « Oh Maître, la douleur est atroce ! Mon esprit éprouve une souffrance horrible ! S'il vous plaît, apaisez mon esprit. » « Donne-moi ton esprit et je l'apaiserai. » « Je ne peux pas le trouver. » Bodhidharma répondit, « J'ai déjà apaisé ton esprit. »

A ces mots, Hui Ko atteignit l'illumination, et devint le deuxième Patriarche. C'était le premier enseignement Zen : La Transmission d'Esprit à Esprit. Le changement radical suivant vint avec le Sixième Patriarche, qui enseigna : « Si tu ne crées pas de cause, tu n'auras pas d'effet, alors ne crée rien. » Il devint célèbre grâce à ce genre d'enseignements très simples. Un jour deux moines regardaient un drapeau qui flottait dans le vent. Ils se disputaient pour savoir ce qui bougeait, le drapeau ou le vent. Le Sixième Patriarche les entendit par hasard et dit, « Ni le drapeau, ni le vent ne bougent. Ce qui bouge c'est vos esprits. »

Alors cette nouvelle question, - « Qu'est-ce que l'esprit ? » - devint une source d'inspiration pour les moines Zen. Plusieurs questions furent soulevées par de telles histoires, comme, « Qu'est-ce que la vie ? », « Qu'est-ce que la mort ? », « Qu'est-ce que l'esprit ? ». Toutes ces questions devinrent des kong-ans, et les gens commencèrent à les utiliser dans leur propre pratique. Lorsqu'un étudiant venait à lui, le Sixième Patriarche lui demandait :

« D'où viens-tu ? Quel genre de chose vient ici ? », « Ne sais pas. » répondait l'étudiant.

Ceci est à l'origine du kong-an « Que suis-je ? » C'est avec cette même question que le Bouddha pratiqua pendant six ans. Le Bouddha, Bodhidharma, et le Sixième Patriarche se posaient tous la même question, « Que suis-je ? » et tous répondaient « Ne sais pas. » Ceci est à l'origine de la pratique du kong-an.

Plus tard, plusieurs écoles se mirent en place et bien entendu, des techniques variées se développèrent dans chaque école. Un petit garçon de la campagne demanda un jour au Huitième Patriarche, « Ma Jo, qu'est-ce que Bouddha ? », Ma Jo répondit, « L'esprit est le Bouddha, le Bouddha est l'esprit. » Plus tard il répondit au petit garçon qui lui posait la même question, « Pas d'esprit, pas de Bouddha. » Alors qu'auparavant l'enseignement était simple, il y avait désormais plusieurs styles intellectuels, et ainsi une sorte de « combat-de-mots », ou « combat de Dharma » apparut. Ainsi, nous avons deux célèbres recueils de Kong-an tels que, « Le Recueil de le Falaise Bleue », et le « Mumon Kwan ».

Le Zen apparut plus énigmatique aux gens ordinaires. La pratique du Zen et la vie de tous les jours se dissocièrent davantage. Les gens ne pouvaient pas comprendre des dires aussi ésotériques que, « Le poulet en bois pleure, le tigre de pierre vole dans le ciel. » ou « Vois-tu les cornes du lapin ? » Le Zen devint une pratique exclusivement réservée à l'élite. Il fallait toujours chercher le sens caché, parce que les mots en soi n'avaient aucun sens. Ce style se perpétua pendant quelques temps, jusqu'à ce qu'on revienne à un style plus direct. « Qu'est-ce que le Bouddhisme ? » avait pour réponse, « Le Printemps arrive, l'herbe pousse d'elle-même ». Ainsi, bien que le Zen ait cultivé différents types de réponses à ces questions fondamentales, toutes indiquaient précisément la vérité.

Auparavant les moines et les nonnes passaient leur vie entière dans les montagnes à pratiquer exclusivement le Zen. Atteindre la vérité suffisait. La fonction juste de la vérité n'était pas nécessaire parce qu'ils n'avaient pas de contact avec la société. Mais la plupart des gens aujourd'hui ont des vies bien remplies par leur famille et leur travail - alors connecter le Zen avec la vie de tous les jours est devenu un sujet très important. Afin d'atteindre votre être véritable, ce qui est primordial, c'est une vie juste ; laissez tout tomber, ne créez rien, et soyez dans la situation juste, la relation juste, et la fonction juste. Agissez simplement. Si vous pratiquez de cette façon, vous avez déjà atteint votre être véritable. Mais si vous n'y croyez pas, alors il faut continuer d'essayer. Alors la réalisation juste et la fonction juste surviendront au même moment. Ceci est une sorte de révolution Zen.

Par le passé, la pratique des kong-ans permettait de vérifier l'illumination de quelqu'un. Maintenant nous utilisons les kong-ans pour corriger nos vies. C'est différent de l'utilisation traditionnelle du kong-an dont nous avons parlé auparavant. Que les réponses soient justes ou non, n'a pas d'importance - seul importe comment vous pouvez utiliser les kong-ans dans la vie de tous les jours.

Kwan Um signifie « percevoir le son du monde ». Cela veut dire percevoir notre vraie nature. En même temps percevoir le son signifie percevoir que beaucoup, beaucoup d'êtres souffrent. Si vous pouvez entendre le son de la souffrance, alors aider devient à la fois possible et nécessaire. C'est la voie du Bodhisattva. Aider les autres, c'est notre pratique et notre tâche. La pratique juste ne consiste pas seulement à atteindre l'illumination, mais davantage à découvrir la fonction de l'illumination. Ainsi le kong-an est seulement une technique pour vous enseigner comment le réaliser. Ne soyez pas attachés aux réponses justes ou pas justes. Vous devez utiliser les kong-ans afin de vous débarrasser de vos opinions. Quand vous vous débarrassez de vos opinions, votre esprit est clair comme l'espace, ce qui signifie que instant après instant vous pouvez refléter toute situation et répondre de façon juste et précise.

Il y a des gens qui demandent, « Quel est le meilleur moyen de travailler sur les kong-ans ? » Un grand Maître a dit un jour, « Les dix milles questions ne sont qu'une seule question. » Pratiquer avec une seule question signifie allez tout droit, « ne sais pas ». Faites-le. Si vous êtes attaché à un kong-an, vous aurez un gros problème ; c'est une sorte de « maladie » zen. Un kong-an est seulement un doigt qui indique la lune. Si vous êtes attaché au doigt, vous ne pouvez pas percevoir la lune. La chose la plus importante c'est votre direction. Cette direction est « Ne sais pas ».

L'ancien style de pratique consistait à aller dans les montagnes, à se couper du monde extérieur, et à simplement travailler sur un kong-an, quelque fois pendant des années. Notre style de pratique consiste à apprendre comment fonctionner de façon juste dans la vie de tous les jours à travers la pratique des kong-ans. Ainsi, lorsque vous faites quelque chose, faites-le simplement. Quand vous vous contentez de faire, il n'y a pas de pensée - pas de sujet, et pas d'objet. L'intérieur et l'extérieur deviennent un. C'est la pratique correcte du kong-an - simplement le faire. La vie de tous les jours, minute après minute est notre kong-an. Notre révolution Zen.

Pour tout rensiegnement vous pouvez contacter l'Abbé du Centre Zen Kwan Um de Paris.

Federico 06.98.84.89.35 federico@kwanumzen.fr

120. Vénérable Maître Zen Bon Yo

federico — 2009-09-12T11:32:37Z

Question : Maître, je terminerai bientôt l'année scolaire et serai en vacances. Je pense à la façon d'utiliser ce temps libre. J'aimerais le consacrer au Kyol Che (longue retraite Zen intensive de trois mois), mais alors une pensée survient : « Devrais-je faire cela ou plutôt aller dans un hôpital et travailler pour les gens malades ? Par exemple accompagner les personnes mourantes ? » Maître BON YO : Cette question apparaît très souvent chez les gens qui pratiquent. Quand ils commencent à pratiquer et que la direction juste apparaît, ils veulent aider, mais ils ont souvent des doutes : quelle est la meilleure façon d'aider ? Nous appelons cela la Voie du Bodhisattva : Comment puis-je aider ? Parfois le disciple ressent que la méditation assise n'aide pas réellement, d'autant plus que les gens qui nous entourent nous disent souvent : « Vous vous asseyez là dans le temple, méditez et c'est ça votre façon d'aider ? Cela ne paraît pas sérieux ». Il y a de nombreuses formes de Bodhisattva. Il y a ceux qui aident les pauvres et les malades, comme Mère Térésa. Elle a consacré toute sa vie à être avec eux et à prendre soin d'eux. C'est un travail formidable. Il y a ceux qui créent des centres de nourriture gratuite pour aider ceux qui n'ont pas les moyens d'en acheter. Il y a ceux qui travaillent dans les hôpitaux et qui consacrent leur temps libre à travailler avec les malades. Il y a des gens qui n'ont pas d'argent mais qui peuvent offrir leur amour et leur amitié à ceux qui sont isolés. Ce sont tous des Bodhisattva. Ensuite, il y a des gens qui donnent de l'argent pour financer différents projets d'aide. Et il y a un type de Bodhisattva qui pratique pour se comprendre lui-même et pour comprendre les autres, qui fait une recherche spirituelle, qui désire comprendre ce qu'est la vraie humanité, pourquoi il y a tant de souffrances en ce monde, comment la roue du samsara peut être modifiée, comment le karma de ce monde peut être changé. Une fois qu'il ou qu'elle comprend, l'aide authentique devient possible. C'est comparable à deux sortes de médecines différentes : orientale et occidentale. Ainsi, dans le monde médical actuel, l'Orient prend soin le plus souvent de la cause de la maladie, alors que l'Occident prend soin de son effet. Les deux sont importants et nécessaires. Il est important de réagir à chaque moment face à la situation telle qu'elle se présente. Nous devons toujours garder l'esprit de Bodhisattva et toujours aider ceux qui en ont besoin, ici tout de suite, bien sur !. Cela signifie utiliser la médecine occidentale. Quant à la « médecine orientale », elle signifie que, moment après moment, nous essayons de soigner la cause de la maladie de ce monde. Il y a tant de souffrance en ce monde. On pourrait se sentir désespéré face à cela. Les gens disent souvent : « Il n'y a rien que je puisse faire ». Avec ce genre d'esprit il est vrai que rien ne peut être fait. Pourtant, le visage de ce monde dépend de nous. Nous le créons. Pour l'instant nous ne sommes guère habiles, parce que nous ne comprenons pas cela et nous ne nous comprenons pas nous-mêmes. Il est important de changer d'attitude. La voie du Zen, la méditation et le Kong An notamment, sont à notre disposition pour ça ! L'enseignement bouddhiste dit : « Tout est créé par l'esprit seul ». Partant de cela, nous devrions agir sur l'esprit. Ces créations de l'esprit sont la cause de la maladie, du désespoir, de la souffrance et de la perte de repères de ce monde. Aussi longtemps que l'esprit de l'être humain ne changera pas, rien ne changera. Ne prendre soin que des symptômes revient à mettre un pansement sur une jambe de bois. Cela ne fera aucun bien. Cette maladie doit être approchée par le fond, par les racines. S'asseoir en face du mur, chanter avec tout le monde, se prosterner, accueillir l'enseignement qui illumine. Essayer, essayer, essayer pendant dix mille ans. Comprendre sa vraie nature et aider ce monde. C'est le travail du Bodhisattva. Ne pensez pas : c'est trop difficile, je ne peux pas le faire, je ne peux pas aider de cette façon". Tout simplement, essayez, essayez sincèrement. Un bonheur soudain et imperturbable se développera en vous. Votre vie en sera transfigurée ! Il y a une jolie histoire concernant une petite cité. Les gens avaient décidé d'organiser une fête à la fortune du pot. Il était donc prévu que chacun apporte une bouteille de vin. Le jour suivant, dans la soirée, la fête débuta avec un toast. Tout le monde se rassembla autour du tonneau à vin pour se servir, mais une grosse surprise les attendait. Dans le tonneau, il n'y avait que de l'eau. Que s'était-il passé ? Chaque personne avait eu l'idée d'apporter de l'eau, en pensant que diluée dans le vin, personne ne s'en apercevrait. Parce que tout le monde avait eu cette idée, il n'y eut pas de vin du tout ; mais la fête eu lieu avec liesse. Si vous inversez cela et l'utilisez pour une bonne cause, imaginez ce qui pourrait se passer. Si chaque être humain essayait tout simplement de faire de son mieux, sans se préoccuper de ce que les autres font ou pensent. L'effet pourrait être saisissant. A partir de cela vous pouvez choisir que faire. Comment aider ce monde, quelle médecine utiliser, quelle voie deviendra votre voie et votre direction. Quoique vous décidiez, faites-le à 100%, avec un esprit clair et ouvert, avec amour et compassion. Peu importe que nous apportions du vin ou de l'eau ; ce que nous pourrons apporter à ce monde, avec sincérité, suffit à le sauver de la souffrance !

Enseignement du Maitre Zen Bon Yo chaque deuxième mercredi du mois à 19h00.